第二章
大衛在希伯崙開始作王
2Sa_2:1-7
掃羅的死並沒有結束大衛的麻煩，他也不是在幾年內就能自由地運用全部精力為國家的利益服務。看來，他因不信的精神以及由此導致與亞吉結盟而受到的管教，尚未完成。那一步棋更深遠的後果才剛剛開始顯現，多年過去後，其邪惡的影響才完全消失。因為在與亞吉結盟並隨其軍隊前往耶斯列平原時，大衛在沒有實際與本國作戰的情況下，已經盡可能地接近了叛國者的位置。他之所以會那樣做，是他一生中最大的謎團之一；而之所以沒有引起更多關注，僅僅是因為他因非利士首領的嫉妒和懷疑而被逐出軍隊，從而避免了最壞的後果。若非那一步，大衛在任何一個方向上都必然犯下嚴重的背叛罪；要麼是對自己的同胞，在非利士軍隊中與他們作戰；要麼是對亞吉王，在戰鬥激烈時突然倒戈，製造混亂，這可能會給他的同胞帶來新的機會。無論哪種情況，這種行為都是極其應受譴責的。
但如果他真的在戰鬥中協助亞吉，他會讓自己的同胞感到特別厭惡。他是否曾考慮過背叛亞吉，這是一個似乎從未走出他內心的秘密。所有的跡象都支持他將與本國作戰的假設，我們不能奇怪，這在很長一段時間內使他成為不信任和懷疑的對象。如果我們想了解以色列人當時是如何看待他的，我們只需想像一下，如果一名英國士兵帶著一隊同胞跟隨拿破崙參加滑鐵盧戰役，並且僅僅因為拿破崙將軍的懷疑才被從法國軍隊中送走，我們會如何看待他。在大衛的情況下，他過去對抗非利士人的所有成就、掃羅將他逼向亞吉的所有不公、他對抗亞瑪力人的功績、他對戰利品的慷慨使用，以及他高尚的個人品格，都不足以抵消他跟隨亞吉出征所帶來的壞印象。因為在巨大的災難之後，公眾情緒會變得憤怒；他們急於尋找替罪羊來推卸責任，並對任何可以被合理攻擊的人進行無節制的譴責。毫無疑問，在國家憤怒與困惑之際，大衛會承擔很大一部分責任；他與亞吉的結盟會受到無比尖刻的抨擊；而且很可能，他還必須承受許多額外的惡毒誹謗，彷彿是他煽動了亞吉，並向他提供了幫助其獲勝的情報。
他自己的支派，猶大支派，是最友好的，也最有可能體諒他所處的境地。他們是他自己的骨肉；他們知道掃羅以何等兇殘的惡意追殺他，他們也知道，從表面上看，他戰勝掃羅努力的機會極其渺茫，而投靠亞吉的誘惑則相應地巨大。因此，顯然他現在能採取的最適當的行動，就是在猶大的城市中建立自己的勢力。但在他現在那種恢復了對神忠誠的狀態中，他拒絕在沒有得到神的指示之前採取這一步，儘管這看起來是不可或缺的。「此後，大衛問耶和華說：我上猶大的一個城去可以嗎？耶和華說：可以。大衛說：我上哪一個城去呢？耶和華說：希伯崙。」他提出詢問的方式表明，在他心中，他應該去猶大的一個城市是非常清楚的；他的顧問和同伴可能也有同樣的信念；但儘管如此，在沒有詢問神的指示之前，不採取任何此類行動是正確且合適的。讓我們觀察到，在這次事件中，禱告並非一個人走投無路時的最後手段，而是將神的認可視為決定事業正當性最基本要素的人的首要選擇。
思考這一事實既有趣又有啟發性。大衛在實質上獲得王位後所做的第一件事，就是求問神。他的王權治理是以禱告開始的。這一行為具有獨特的適當性。因為大衛的偉大特徵，特別是在他的詩篇中所體現的，是他與神交通的真實性與親密性。我們或許能找到其他在性格的各個方面與他相當的人——同樣充滿人類同情心、同樣敬虔、同樣捨己、同樣熱切地努力取悅神並造福人類；但我們找不到像他那樣生活在神的蔭蔽下，心靈與生活受到對神的敬畏如此深刻影響，對他而言神是如此個人的朋友，甚至可以說與他的存在融為一體的人。因此，大衛在求問主時，正是最真實的大衛。難道大家不應該在這方面效法他嗎？誠然，他有超自然的方法來做到這一點，而你們只有自然的方法；他有烏陵和土明，你們只有禱告的聲音；但這並沒有實質區別，因為只有在重大的國家事務中，他才使用超自然的方法；在所有涉及他與神個人關係的事上，他使用的都是後者。你們也可以這樣做。但最重要的是要像大衛一樣，對神聖指示的無限價值與真實性有深刻的認識。沒有這一點，你們的禱告將永遠或多或少地流於形式。而流於形式，你們就不會覺得從中得到任何益處。你們是否真的有深刻的信念，認為在你們生活的每一步中，神的指示都具有至高無上的價值？你們是否認為，若沒有祂的指引，甚至連搬家都不敢輕舉妄動？你們是否認為，若沒有尋求神的臉面，就不敢進入生活中的新關係——新的業務、新的聯繫、新的娛樂？你們是否認為，當你們僅僅遵循自己的想法或傾向而不諮詢主時，無窮無盡的困難、麻煩和複雜情況就可能隨之而來？在這種信念的影響下，你們是否努力遵循「在你一切所行的事上，都要認定祂」的原則？你們是否努力從禱告中獲得對神的信靠安息，獲得祂不會撇下你們的保證，獲得祂必信守諾言的冷靜信心？那麼，你們確實是在追隨大衛的腳步，你們也可以期待分享他的特權——在你們需要的時候得到神的指示。
希伯崙城位於耶路撒冷以南約十八英里處，是大衛奉命前往的地方。這座城市充滿了令人肅然起敬且激勵人心的歷史淵源。它不僅是這片土地上人類文明最早的聚居地之一，甚至可以說是首屈一指的——其歷史之悠久，據說比埃及的瑣安城還要早建七年（民 13:22）。信心之父亞伯拉罕曾多次在它那廣闊的橡樹下支搭帳棚；在它那橄欖樹林與葡萄藤蔓覆蓋的山丘間，溫柔的以撒曾在傍晚時分默想。在那裡，亞伯拉罕目睹了他摯愛的撒拉——他信心的伴侶與漂泊歲月中的忠實同伴——嚥下最後一口氣；也是在那裡，他從赫人手中買下了麥比拉洞，撒拉的遺體，隨後是他自己的，以及以撒的遺體，都安葬於此。約瑟和他的兄弟們曾遵照雅各臨終的遺命，將他的遺體運回，安葬在利亞的骸骨旁。當十二探子前往窺探這地時，這裡曾是他們的中途停留站；他們帶回的那串葡萄，就是從附近的谷中割下的，直到今日，那裡仍出產全國最優質的葡萄。毫無疑問，當其他探子變得如此軟弱且失去信心時，看見那座令人敬畏的洞穴，曾有助於提升約書亞和迦勒的信心與勇氣。在分地時，這座城被分配給了迦勒，他是這個國家所產生過最優秀、最高尚的靈魂之一；後來，它更成為利未人的逃城之一。而在更近的時期，它曾是大衛選定用來接收亞瑪力人戰利品的地方之一。沒有任何地方能比這裡更生動地喚起人們對逝者美德的追憶，以及對早期信心勝利的感懷，也沒有任何地方比這裡更充滿了「完全跟隨主」所帶來的福分之見證。神引導大衛將此城作為他的總部，這是神對大衛恩慈的一個記號。這等同於一個新的應許：亞伯拉罕、以撒、雅各的神，也將成為大衛的神；大衛的公職生涯將為他們所期盼的憐憫鋪平道路，並支撐著他們所仰望的希望，儘管他們在自己的時代並未親眼看見應許的實現。
神對大衛的恩惠還有另一個記號：大衛一到希伯崙，「猶大人就來到那裡，膏他作猶大家王」。猶大是帝國的首領支派，雖然這並非神對大衛所應許的全部，但這已是一個重大的開端。這一時刻在在大衛心中激起了複雜的情緒——對所賜憐憫的感恩，以及對王位責任的掛慮。憑藉他強烈的責任感、對公義的熱愛以及對邪惡的憎惡，我們預期會看到他堅定心志，立志只在敬畏神的前提下進行統治。我們在《詩篇》第一百零一篇中發現了這種觀點與志向的表達，從內證來看，這篇詩篇應當就是寫於他生命的這一時期：——
「我要歌唱慈愛和公平：
耶和華啊，我要向你歌唱。
我要用智慧行完全的道。
你幾時到我這裡來呢？
我要存完全的心行在我家中。
邪僻的事，我都不擺在我眼前；
悖逆人所做的事，我甚恨惡，
不容沾染在我身上。
彎曲的心，我必遠離；
一切的惡人，我不認識。
暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕；
眼目高傲、心裡驕傲的，我必不容他。
我眼目要看國中的誠實人，叫他們與我同住；
行為完全的，他要伺候我。
行詭詐的，必不得住在我家裡；
說謊話的，必不得立在我眼前。
我每日早晨要滅絕國中所有的惡人，
好把一切作孽的從耶和華的城裡剪除。」*
（*由於使用了「耶和華的城」這一表達，一些批評家推斷這篇詩篇必然寫於耶路撒冷被攻取並分別為聖之後。但沒有理由說明希伯崙在當時不能被稱為「耶和華的城」。主特別指定它為大衛的居所，僅此一點就足以讓它獲得這個稱號。那些將此詩篇視為模範家庭或家族寫照的人，從未權衡過最後一行詩句的力量，那一行明確標示出的是一位君王，而非一位父親的立場。這篇詩篇是大衛在公共統治中通常遵循之原則的真實陳述，而非家庭管理的準則。）
巧合的是，大衛在取得王位後，第一個引起他注意的地方，竟與掃羅在相同境遇下所關注的地方一樣——即基列雅比。那裡遠離希伯崙，位於約旦河的另一邊，完全超出了大衛先前活動的範圍；但他意識到自己對那裡的人民負有責任，於是急忙履行。首先，他向他們發送了一則親切且充滿感激的信息，感謝他們對掃羅所展現的善意，以及他們在埋葬掃羅遺體時所表達的敬意。大衛在對待他這位偉大對手時的每一個行動，都彰顯出他的精神遠高於當時在類似情況下常見的行徑。在聖經中，我們有許多關於戰敗對手遺體遭受羞辱的例子。耶戶將約蘭的屍體丟在拿伯的葡萄園裡，以嘲弄他的王室尊嚴，而那葡萄園正是約蘭的父親亞哈所強取豪奪的；耶洗別的屍體被從窗戶扔下，被馬踐踏，並被狗吞吃，這些都是人們容易記起的例子。赫克托耳的屍體在特洛伊城牆外被阿基里斯的戰車拖行三次，其悲慘下場被視為戰爭變幻莫測中常見的災難。據說馬克·安東尼在看到西塞羅被砍下的雙手和頭顱時，竟放聲大笑。大衛對掃羅個人的尊重顯然是一種真誠且純粹的情感；他發現基列雅比人也懷有同樣的情感，並透過營救掃羅的遺體並給予體面的安葬來體現這一點，這對他而言是一種真誠的欣慰。
其次，他為這些人祈求來自主的熱切祝福：「願耶和華以慈愛誠實待你們」；他也表達了自己要親自回報他們善意的意願。「慈愛與誠實」。這兩個詞的結合具有啟發性。這是希伯來語表達「真實的慈愛」的方式，但即使以這種形式，這些詞也暗示了慈愛並不總是「真實的慈愛」，單純的善意若非建立在堅實的基礎上，便無法成為真正的祝福。許多人擁有一種討人喜歡的性格，樂於滿足他人的感受。有些人透過給孩子買玩具、糖果，或帶他們去他們喜歡的娛樂場所來表現這種善意。但這並不意味著這種善意總是「真實的慈愛」。取悅某人並不總是你能為他做的最善良的事，因為有時，拒絕那些會取悅他的事物，反而是更深層的善意。真正的慈愛必須經由其最終結果來檢驗。那種最愛改善我們心靈、提升我們品味、端正我們習慣、提高我們生命格調、將我們安置在一個能俯瞰已征服之屬靈仇敵，並擁有人類成就中最美好、最高尚事物的慈愛——那種關乎未來，特別是永恆未來的慈愛，肯定比那種僅僅滿足我們當下感受、甚至可能使我們沉溺於有害私慾的慈愛要真實得多。大衛為基列雅比人所作的禱告是一個開明的祝福：「願神以慈愛誠實待你們。」並且，只要有機會，他承諾自己也會向他們展現同樣的慈愛。
我們無需多言這帶來的教訓。你對某人懷有善意嗎？你真誠地希望促進他的幸福，並試圖這樣做。但請務必確保你的慈愛是「真實的」。要確保永遠不會有那麼一天，你出於好意所做的事，最終竟成為了陷阱，甚至是一種咒詛。請將你的朋友視為一個不朽的靈魂，面前擺著天堂或地獄，並考慮在這種情況下，真正的慈愛要求你做什麼。在任何情況下，都要警惕那種動搖他原則、增加他試探、使窄路對他而言變得更加令人厭惡與困難的「慈愛」。
無疑，大衛在發送這則信息並為基列雅比人祈禱時，既是出於政治考量，也受到更無私動機的驅使。事實上，他在信息的結尾邀請他們歸順他，並效法猶大人的榜樣，承認他為王。大衛的善舉不僅對基列雅比人產生影響，對前任國王的所有支持者也具有安撫作用。考慮到征服者通常的手段以及被征服者支持者常見的命運，他們擔心大衛會對迫害者的支持者採取嚴厲措施，這是很自然的。透過這則跨越全國並越過約旦河的信息，他表明自己受到完全相反的精神所激勵：他非但不想懲罰那些曾侍奉掃羅的人，反而非常願意向他們施恩。神聖的恩典作用於他善良的天性，使他能寬恕掃羅及其所有同僚，並向世界展示了一種與高尚慷慨相和諧的卓越宗教信仰。
然而，大衛對待掃羅支持者的精神，並未得到相應的回報。基列雅比人似乎對他的呼籲沒有任何回應。他和平的意圖因押尼珥——掃羅的堂兄兼軍隊元帥——而受挫，押尼珥擁立了掃羅的兒子伊施波設為王，以對抗大衛。伊施波設本人不過是押尼珥手中的傀儡，顯然是一個毫無志氣與行動力的人；押尼珥擁立他作為王位的競爭者，很可能是在為自己及其家族的利益盤算。顯然，他在這件事上的行徑，正是他那位王室堂兄曾多次表現出的那種不敬虔與任性的精神；他知道神已將國度賜給了大衛，後來甚至以此嘲諷伊施波設（撒下 3:9）；或許他指望著如果伊施波設死去，他能繼承王位，因為若非有非凡的動機，是不會公然違抗神已知的旨意的。世界歷史中包含了太多戰爭，其起因僅僅是為了像丟特腓那樣追求優越感。你對這種精神感到羞恥；但在你這樣做時，請小心，以免你自己也陷入其中。對許多士兵來說，戰爭是受歡迎的，因為它是晉升的途徑；對許多平民來說，戰爭是受歡迎的，因為它能暫時刺激他們所從事的商業活動。那種秘密歡迎可能給社區帶來無數災難的事物，只要它可能給我們自己帶來某些好處，這種感覺是多麼微妙且危險！哦，神啊，請將自私從我們心靈的寶座上驅逐出去，並將你神聖的律法深深地刻在我們心上：「當愛鄰如己。」
伊施波設選擇的居住地是瑪哈念，位於約旦河東岸，瑪拿西半支派的地界。這證明了非利士人對該國中部地區的統治是何等強勢，以至於在便雅憫支派中，甚至在約旦河西岸，竟找不到一座城市能作為掃羅兒子的王室駐地。這無疑是一個凶兆。伊施波設的統治，如果這也能稱之為統治的話，僅僅持續了短短兩年。沒有發生任何一件事件能為其增添光彩。沒有從非利士人手中奪回任何城市，也沒有像在密抹那樣擊潰任何駐軍。他或他的追隨者從未做過任何值得驕傲、足以證明他們反抗大衛是正當的事蹟。伊施波設並非那種大權在握、像青翠樹木般擴張的惡人，而是一株短命、枯萎的植物，從未超越其卑微的出身。那些違抗全能者旨意的人，往往像啟示錄中的小角一樣成長並繁榮；但在伊施波設這個案例中，全能者的一口氣就足以使他枯萎。是的，無論那些違背全能者明確旨意而豎起自己旗幟的人，其眼前的命運如何，他們最終的結局只有一個——徹底的羞辱與失敗。詩篇勸誡眾人是很有道理的：「當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。」
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1. 「思考這一事實既有趣又有啟發性。大衛在實質上獲得王位後所做的第一件事，就是求問神。」：本段反映了強調個人與神交通及禱告引導的敬虔主義立場；部分強調教會體制或聖禮傳統的宗派，可能會更強調神透過教會權柄或既定聖禮來引導信徒。